오페라는 르네상스와 바로크 시기를 거치면서 탄생한 종합 예술로서 인간의 감정과 이야기를 음악과 연극을 통하여 표현하는 매체로 자리 잡았다. 그러나 오페라의 등장은 교회, 특히 가톨릭과 개신교 종교기관들로부터 아주 강한 반발을 일으켰다. 음악은 오랫동안 신을 찬양하는 도구였으며 성스러운 예배의 중심으로 기능해왔다. 그런데 그 음악이 연극과 결합하여 세속적인 쾌락과 감정을 자극하게 되자 교회는 이를 심각한 위협으로 간주했다. 이번 글에서는 교회에서 오페라를 금지했던 이유와 그 변화하는 과정을 살펴보겠다.
1. 종교적인 경건함과 세속 오락의 충돌 – 교회가 오페라를 경계한 이유
교회가 오페라를 경계한 가장 큰 이유는 오페라가 인간의 감정과 세속적 이야기를 중심에 두고 있다는 것이였다. 중세와 르네상스 초기의 음악은 대부분 성경 구절과 예배를 위한 곡에 국한되어 있었고 음악은 신에게 바쳐야 한다는 인식이 지배적이었다. 오페라는 등장과 동시에 이야기와 연기, 그리고 사랑과 비극 같은 인간 중심적인 주제를 앞장세웠으며 이것은 신 중심의 예배 음악과 철학적으로 충돌하였던 것이다.
특히 가톨릭 교회는 트리엔트 공의회(1545–1563)를 통해서 음악 가사의 명료성과 신성성을 강조하였으며 지나치게 감각적인 음악을 비판하기도 했다. 이런 맥락에서 오페라는 감정에 호소하는 세속적 쾌락을 제공하는 예술로 간주되었고, 교회는 이를 영혼 타락을 조장하는 오락으로 규정하였다.
2. 오페라의 초기 형성과 교회의 반응 – 검열과 금지령
17세기 초 이탈리아에서 오페라가 등장하자, 곧 도시 귀족과 대중들에게 급속도로 확산되었다. 클라우디오 몬테베르디의 <오르페오>는 신화적인 이야기지만 인간의 감정 표현을 극도로 강조한 작품이었고 이후에 오페라는 역사, 로맨스, 희극적인 내용으로 점차 확장되었다. 교회는 이에 대해서 제도적인 대응을 시작하였다.
일부 지역에서는 성주와 대주교가 직접 오페라 공연을 금지하는 명령을 내리기도 했고, 특히 사순절과 같은 종교적 기간에는 오페라 극장이 문을 닫아야만 했다. 독일 루터교 지역이나 청교도 전통이 강한 영국에서도 연극과 함께 오페라 역시 도덕적인 타락의 상징으로 간주되었다. 18세기까지도 일부 수도원이나 교구에서는 성악가가 오페라에 출연했다는 이유로 파문이나 퇴학 처분을 받는 사례도 있었다고 한다.
그러나 역설적이게도 오페라 작곡가들 중에는 깊은 신앙심을 가진 이들도 많았다. 헨델은 오페라와 오라토리오를 병행하면서 종교와 세속 사이의 균형을 늘 염두하였고 바흐는 오페라를 작곡하진 않았지만 오라토리오에 오페라적 요소를 도입하였다.
3. 문화 예술의 진화 속 오페라의 입지 변화 – 금기에서 공존으로
19세기에 접어들면서 종교와 예술의 경계는 점차적으로 완화되기 시작했다. 계몽주의와 낭만주의는 인간의 감정과 주체성을 강조하였고 예술은 신이 아닌 인간의 표현 수단으로 받아들여졌다. 오페라는 이 시기에 대중 예술로 확산되었고 교회도 더 이상 이를 단순히 배척하기보다는 신중히 수용하는 쪽으로 방향을 틀었다.
이제는 오페라와 종교가 대립적인 관계로 인식되기보다는 상호 보완적이고 역사적으로 긴밀한 연관을 가진 두 영역으로 여겨지고 있다. 성경 이야기를 바탕으로 한 오페라나 오라토리오, 그리고 종교적 메시지를 담은 현대 오페라들이 활발히 공연되면서 교회 내에서도 음악극에 대한 인식이 긍정적으로 변화하고 있다.
결국 오페라는 교회의 탄압과 검열을 견디며 예술로서의 정체성을 확립하였다. 교회 역시 예술을 통해 신앙을 표현하는 또 하나의 길을 발견하게 되었던 것이다. 이 긴 여정은 신성한 것과 세속적인 것, 이상과 현실 사이의 끊임없는 대화의 증거이다.